Bhagavad-Gita/Aspecto ético de las Enseñanzas de Krishna
Aspecto ético
de las Enseñanzas de Krishna
La ética incluye tres componentes:
a) la actitud del hombre hacia otras personas, hacia todos los otros seres y hacia el medio ambiente entero,
b) la actitud hacia Dios,
c) la actitud hacia el propio Camino a la Perfección.
Permítanme citar las declaraciones de Krishna acerca de cada una de estas secciones de las enseñanzas éticas.
Actitud del hombre hacia otras personas,
hacia todos los otros seres
y hacia el medio ambiente entero
Krishna propone considerar a todo lo que existe en el universo como la Manifestación de Dios en el Aspecto del Absoluto. Amar a Dios en el Aspecto del Absoluto implica amar a Su Creación como una Parte inalienable de Él:
7:8. ¡Soy el sabor del agua (…)! ¡Soy el brillo de la Luna y la luz del Sol! ¡Soy el Pranava, el Conocimiento Universal, la Voz Cósmica y el humanitarismo en las personas!
7:9. ¡Soy el aroma puro de la tierra y el calor del fuego! ¡Soy la vida de todo lo que existe y la hazaña de los practicantes espirituales!
7:10. (…) ¡Soy la Conciencia de todos quienes han desarrollado la conciencia! ¡Soy el esplendor de todo lo bello!
7:11. ¡Soy la fuerza de las personas fuertes que han abandonado sus apegos y pasión sexual! ¡Soy también aquella fuerza sexual, presente en todos los seres, que no contradice al dharma (…)!
7:12. Has de saber que el sattva, el rajas y el tamas dimanan de Mí. ¡Pero comprende que no estoy en éstos, sino que éstos están en Mí!
12:15. ¡Quien no hace sufrir a las personas (…) es querido por Mí!
16:2-3. (…) la compasión hacia los seres vivos (…) (es propia de) aquel que posee la naturaleza Divina.
17:15. El habla que no causa disgusto (…) (constituye) el ascetismo del habla.
17:16. (…) la actitud amigable hacia todos (…) (constituye) el ascetismo de la mente.
6:9. Aquel que es una conciencia desarrollada y que es espiritualmente avanzado, es benévolo con los amigos y los enemigos, con los indiferentes, los extraños, los envidiosos, los parientes, los piadosos y los viciosos.
Actitud hacia el Creador
11:54. (…) ¡Sólo el amor puede contemplarme en Mi más profunda Esencia y unirse Conmigo!
13:10-11. el amor inquebrantable y puro a Mí (…) se reconoce como verdadero (…)!
9:27. ¡Cualquier cosa que hagas, cualquier cosa que comas, cualquier cosa que sacrifiques o des, cualquier hazaña que ejecutes, (…) hazlo como una ofrenda para Mí!
12:14. (…) quien procura alcanzar la Unión Conmigo conociendo resueltamente el Atman y dedicando la mente y la conciencia a Mí, tal amado discípulo es querido por Mí!
12:20. ¡En verdad, todos (…) para quienes Yo soy la Meta Suprema son queridos por Mí sobre todo!
Actitud hacia el propio Camino
a la Perfección
Dios nos propone considerar nuestras vidas como la oportunidad de acercarnos a la Perfección a través de los incesantes esfuerzos para la transformación de nosotros mismos y también a través del amor-servicio activo y creativo a Dios que se manifiesta en el servicio a las personas. Veamos las declaraciones pertinentes de Krishna:
Lucha contra las emociones groseras negativas y ansias terrenales
12:13. ¡Quien no siente enemistad hacia ningún ser vivo, quien es amistoso y compasivo, (…) equilibrado en medio de la alegría y la aflicción, quien perdona todo
12:14. y siempre está satisfecho, (…) tal amado discípulo es querido por Mí!
12:15. ¡Quien no hace sufrir a las personas (…), quien está libre de ansiedad, arrebatamiento, enojo y miedo es querido por Mí!
12:17. ¡Quien no (…) odia, quien no se aflige (…) es querido por Mí!
5:23. ¡Quien puede aquí en la Tierra, antes de su liberación del cuerpo, resistir a las ansias terrenales y a la ira ha logrado la armonía y es una persona feliz!
16:21. Tres son las puertas del infierno donde uno perece: la pasión sexual, la ira y la codicia. ¡Por eso hay que renunciar a estas tres!
16:22. ¡Quien se ha liberado de estas tres puertas de las tinieblas hace su propio bien (…) y alcanza la Meta Suprema!
18:27. Un hacedor agitado, deseoso de los frutos de sus acciones, codicioso, envidioso, egoísta, deshonesto, expuesto al regocijo y a la aflicción, se denomina rajásico.
18:28. Un hacedor arrogante, grosero, maligno, testarudo, (…) sombrío (…), se denomina tamásico.
A propósito, la sexualidad, así como todas las otras cualidades del hombre, puede ser diferenciada según las gunas. En otras palabras, los representantes de cada guna poseen la sexualidad propia de esta guna. Este conocimiento constituye un motivo para el autoanálisis y el autoperfeccionamiento, así como un fundamento que permite comprender mejor a los demás. Solamente la sexualidad sáttvica merece ser estimulada.
Se dice mucho acerca del sattva en el texto del Bhagavad-Gita. Es la armonía, la quietud de la mente, la refinación de la conciencia, la facultad de controlar las propias emociones (lo que implica también el rechazo de las manifestaciones emocionales groseras), la predominancia del estado de amor sutil y alegre, la eliminación del egocentrismo y de la violencia. Desde el punto de vista metodológico, es importante destacar que el sattva se obtiene sólo a condición de tener un cuerpo sano y limpio de las inclusiones energéticas groseras. También es necesario, entre otras cosas, excluir completamente de la nutrición los platos hechos de carne o pescado. El sattva puede ser sólido solamente en la persona que ha cubierto la etapa de chatria, que ha desarrollado la energía, el poder personal y un intelecto fuerte y que ha adquirido el conocimiento profundo sobre todo lo más importante.
Lucha contra los falsos apegos
12:18-19. ¡Quien (…) está libre de los apegos terrenales (…) es querido por Mí!
13:8-11. la actitud desapasionada hacia los objetos terrenales, (…) el no tener apegos terrenales, (…) ¡todo esto se reconoce como verdadero (…)!
2:62. Si uno regresa mentalmente a los objetos terrenales, entonces inevitablemente se regenera el apego a éstos. Del apego nace el deseo de tenerlos, y de la imposibilidad de satisfacer tales deseos surge la ira.
16:1-3. (…) la generosidad, (…) la ausencia de codicia (…) son las cualidades que une en sí mismo aquel que posee la naturaleza Divina.
18:49. ¡Aquel que, como una conciencia, es libre y omnipresente, que ha conocido el Atman y que ha muerto para los deseos terrenales, alcanza la Perfección Superior y la liberación de todas las trabas de su destino a través del camino de renuncia!
Lucha contra las manifestaciones del «yo» inferior:
contra el egoísmo, el egocentrismo y la ambición
12:13. (…) quien no tiene apegos terrenales ni egoísmo, quien es equilibrado en medio de la alegría y la aflicción, quien perdona todo
12:16. ¡Quien no exige nada de los demás (…) es querido por Mí!
13:7-11. la humildad, (…) la sencillez, (…) la ausencia del egoísmo, (…) ¡todo esto se reconoce como verdadero (…)!
16:4. (…) la arrogancia, el orgullo (…) pertenecen a aquel que posee cualidades demoníacas.
12:18. ¡Quien tiene la misma actitud hacia un amigo como hacia un enemigo, quien es inalterable en la gloria como en la deshonra, en el calor como en el frío, en medio de la alegría o la aflicción, quien está libre de los apegos terrenales,
12:19. quien recibe igualmente elogios y reproches, quien es lacónico, satisfecho con todo lo que sucede, no está apegado a la casa, firme en sus decisiones y lleno de amor es querido por Mí!
El problema de la lucha contra los falsos apegos, el egoísmo y el egocentrismo puede ser totalmente resuelto a través de:
— formar la orientación espiritual correcta (o, en otras palabras, la aspiración total al Creador),
— aprender a controlar los propios indriyas y
— eliminar el «yo» inferior en el estado de Nirodhi a través de la meditación «reciprocidad total». Si uno hace esta meditación dentro del Espíritu Santo, alcanza el estado del Nirvana en el Brahman; si la hace en el eon del Creador, alcanza la Unión con Él.
En cuanto al control de los indriyas, es un componente del trabajo psicoenergético y puede ser logrado sólo por aquellos que han aprendido —en el marco del raja yoga— los métodos del traslado de la conciencia de un chakra al otro, que han desarrollado los tres dantianes y después —en la etapa de buddhi yoga— han perfeccionado sus dos «burbujas de percepción».
Desarrollo de las cualidades positivas en uno mismo
12:19. ¡(…) quien es (…) firme en sus decisiones y lleno de amor es querido por Mí!
2:14. El contacto con la materia (…) da calor o frío, placer o dolor. Estas sensaciones son transitorias, llegan y se van. ¡Sopórtalas con coraje (…)!
2:15. Quien no sufre a causa de éstas (…) y permanece ecuánime e inalterable ante la felicidad y ante la desgracia es capaz de lograr la Inmortalidad.
4:33. ¡Realizar un sacrificio con la propia sabiduría es mejor que cualquier sacrificio exterior (…)! ¡Todas las acciones del sabio (…) llegan a ser perfectas!
4:34. ¡Obtén, pues, la sabiduría a través de la devoción, la investigación y el servicio! Los sabios y clarividentes que penetraron en la esencia de las cosas te iniciarán en esto.
4:38. ¡En el mundo no existe un mejor purificador que la sabiduría! ¡A través de ésta, aquel que es hábil en el yoga halla en el tiempo debido la Iluminación en el Atman!
4:39. Quien está lleno de fe obtiene la sabiduría. Quien aprende a controlar sus indriyas la obtiene también. Después de obtenerla, ellos llegan rápidamente a los mundos superiores.
11:54. ¡Sólo el amor puede contemplarme así (…)! ¡Sólo el amor puede contemplarme en Mi más profunda Esencia y unirse Conmigo!
Servicio a Dios
14:26. Y aquel que, habiéndose liberado de las tres gunas, Me sirve con un amor inquebrantable merece ser el Brahman.
5:25. Aquellos rishis (…) que se han dedicado al bien de todos reciben el Nirvana en el Brahman.
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