Bhagavad-Gita/Conversación 13. El «campo» y el «Conocedor del campo»
Conversación 13.
El «campo»
y el «Conocedor del campo»
Arjuna dijo:
13:1. ¡Sobre la prakriti y el purusha, sobre el «campo» y el «Conocedor del campo», sobre la sabiduría y sobre todo lo que es necesario conocer, me gustaría escuchar de Ti, oh Keshava!
El Señor Krishna dijo:
13:2. Este cuerpo, oh Kaunteya, se llama el «campo». A aquel que lo conoce, los sabios le llaman el «Conocedor del campo».
13:3. Conóceme como el «Conocedor del campo» en todos los «campos». ¡El verdadero conocimiento del «campo» y también del «Conocedor del campo» es lo que Yo llamo la sabiduría, oh Bharata!
13:4. Qué es este «campo», cuál es su naturaleza, cómo cambia, de dónde viene y también quién es Él y cuál es Su Poder, escucha brevemente de Mí.
13:5. De diferentes maneras los sabios cantaron esto en diversos himnos y palabras presagiosas de los Brahmasutras llenos de inteligencia.
13:6. El conocimiento de los grandes elementos, de los «yos» individuales, de la mente, de Lo No Manifestado, de los once indriyas y de los cinco pastos de los indriyas,
13:7. la humildad, la honestidad, la mansedumbre, el perdón absoluto, la sencillez, el servicio al maestro, la pureza, la firmeza, el autodominio,
13:8. la actitud desapasionada hacia los objetos terrenales, la ausencia del egoísmo, la penetración en la esencia del sufrimiento, del mal de los nuevos nacimientos, de la vejez y de la enfermedad,
13:9. el no tener apegos terrenales, el permanecer libre de la esclavitud impuesta por los hijos, la esposa o la casa, el equilibrio constante en medio de los acontecimientos deseados e indeseados,
13:10. el amor inquebrantable y puro a Mí, el anhelo incondicional de deshacerse de la comunicación vana con las personas, la autosuficiencia,
13:11. la constancia en la búsqueda espiritual y el anhelo de conocer la verdadera sabiduría; ¡todo esto se reconoce como verdadero, el resto es la ignorancia!
13:12. Te revelo lo que debe ser conocido y lo que, después de haber sido conocido, conduce a la Inmortalidad: esto es el Brahman Supremo Que no tiene principio y Que está más allá de los límites de la existencia e inexistencia (de los seres).
13:13. Sus manos, pies, ojos, cabezas y bocas están por todas partes. Es omnisciente y mora en el mundo abrazando todo.
13:14. ¡Posee todas las sensaciones, pero no tiene los órganos de los sentidos! ¡No tiene ningún apego, pero sostiene a todos los seres! ¡Es libre de las tres gunas, pero las usa!
13:15. ¡Está fuera y dentro de todos los seres! ¡Permanece en tranquilidad, pero al mismo tiempo es activo! ¡Es tan sutil que no es posible atraparlo! ¡Está siempre cerca, pero al mismo tiempo está en la lejanía inexpresable! ¡Así es Él, imperecedero!
13:16. No está dividido entre los seres, pero al mismo tiempo existe separadamente en cada uno de ellos. Él se conoce como el Ayudante de todos y abraza a todos Consigo Mismo dirigiéndoles en su desarrollo.
13:17. Sobre Él, sobre la Luz de todas las luces, se dice que está fuera de los límites de la oscuridad. ¡Es la Sabiduría, la Meta de toda sabiduría, que se conoce por medio de la sabiduría que reside en los corazones de todos!
13:18. Así son, en pocas palabras, el «campo», la sabiduría y el objeto de la sabiduría. Habiéndolos conocido, el discípulo fiel a Mí comprende Mi Esencia.
13:19. Has de saber que el purusha y la prakriti igualmente no tienen principio. También has de saber que el ascenso por las gunas sucede gracias a la existencia en la prakriti.
13:20. La prakriti es considerada como la fuente de causas y efectos, mientras que el purusha es responsable de que saborees lo agradable y lo desagradable.
13:21. Permaneciendo en la prakriti, el purusha encarnado se une inevitablemente con las gunas provenientes de la prakriti. El apego a una cierta guna es la causa de la encarnación del purusha en buenas o malas condiciones.
13:22. Aquel Que observa, apoya y recibe todo, Que es el Señor Altísimo y también el Atman Divino se llama el Espíritu Supremo en este cuerpo.
13:23. ¡Quien ha conocido el purusha, la prakriti y las tres gunas de esta manera ya no está sujeto a los nuevos nacimientos sean cuales sean las condiciones en las que se encuentre!
13:24. Meditando dentro del Atman, algunos conocen al Atman desde el Atman. Otros (conocen al Atman) mediante el samkhya yoga. Otros (se acercan a esto) mediante el karma yoga.
13:25. ¡También están aquellos que no saben acerca de todo esto, pero, al escucharlo de los demás, rinden culto sinceramente y así salen de los límites del camino de la muerte iniciándose en lo que han escuchado!
13:26. ¡Oh, el mejor de los Bharatas! ¡Has de saber que todo lo existente —inmóvil y móvil— se origina de la interacción entre el «campo» y el «Conocedor del campo»!
13:27. ¡Quien ve al Señor Supremo como el Imperecedero en lo perecedero y como Aquel Que permanece por igual en todos los seres ve verdaderamente!
13:28. ¡Quien de hecho ve a Ishvara por todas partes ya no puede desviarse del verdadero camino!
13:29. ¡Quien ve que todas las acciones se realizan sólo en la prakriti, mientras que el Atman queda en tranquilidad, ve en verdad!
13:30. Cuando tal persona llega a conocer que la existencia multiforme de los seres radica en el Uno y procede de Él, entonces alcanza al Brahman.
13:31. ¡El Atman Divino, eterno y no encadenado por la prakriti, aunque reside en los cuerpos, no actúa y no es influenciado por nada, oh Kaunteya!
13:32. Como el vacío omnipresente no se mezcla con nada debido a su sutileza, de la misma manera el Atman Que reside en los cuerpos no se mezcla con nada.
13:33. ¡Sin embargo, como el Sol ilumina la tierra, el Señor del «campo» ilumina el «campo» entero, oh Bharata!
13:34. ¡Quien ve con ojos de sabiduría esta diferencia entre el «campo» y el «Conocedor del campo» y conoce el proceso de liberación de los indriyas de la prakriti se está acercando a la Meta Suprema!
Así en los gloriosos Upanishads del bendito Bhagavad-Gita, la ciencia sobre lo Eterno, la Escritura del yoga, está anunciada la decimotercera conversación entre Sri Krishna y Arjuna llamada:
El «campo» y el «Conocedor del campo».
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