Bhagavad-Gita/Conversación 18. Liberación a través de la renuncia
Conversación 18.
Liberación a través de la renuncia
Arjuna dijo:
18:1. ¡Yo quisiera escuchar, oh Poderoso, sobre la esencia del estilo de vida de renunciación y sobre la renuncia!
El Señor Krishna dijo:
18:2. El abandono de la actividad ocasionada por los deseos personales, los sabios lo llaman vida de renunciación. La actividad sin el apego a la ganancia personal se llama renuncia.
18:3. «¡La acción, como un mal, debe ser abandonada!», dicen algunos pensadores religiosos. «¡El espíritu de sacrificio, la caridad y los actos de refrenamiento de uno mismo no deben ser abandonados!», dicen otros.
18:4. ¡Escucha Mis conclusiones sobre la renuncia, oh Bharata! ¡La renuncia puede ser de tres tipos, oh tigre entre los hombres!
18:5. El espíritu de sacrificio, la caridad y los actos de refrenamiento de uno mismo no deben ser abandonados, sino, por el contrario, practicados. Éstos purifican a una persona razonable.
18:6. ¡Con todo, estas acciones deben realizarse sin ningún apego a la actividad misma y sin ningún pensamiento sobre la recompensa, oh Partha!
18:7. ¡En verdad, no se debe renunciar a las acciones prescritas! ¡Tal renuncia, proveniente de la ignorancia, es considerada tamásica!
18:8. Quien renuncia a la acción debido al miedo ante el sufrimiento físico, diciendo: «¡Me duele!», lleva a cabo una renuncia rajásica que no le dará ningún fruto.
18:9. Quien realiza la acción necesaria, diciendo: «¡Hay que hacerlo!», renunciando al mismo tiempo al apego a la acción misma y al interés, lleva a cabo una renuncia sáttvica, oh Arjuna.
18:10. El renunciante lleno de armonía y pureza, razonable y libre de dudas no tiene aversión hacia una acción desagradable ni tampoco tiene apego a una acción agradable.
18:11. ¡En verdad, una persona encarnada no puede renunciar a las acciones completamente! ¡Sólo quien renuncia a la ganancia personal renuncia realmente!
18:12. Para una persona que no ha renunciado, los frutos de una acción pueden ser buenos, malos e intermedios. ¡Pero para un sanniasin no hay frutos!
18:13. Escucha de Mí, oh poderosamente armado, acerca de las cinco causas de las cuales dimana cualquier acción, tal como éstas se describen en el samkhya:
18:14. las circunstancias, la persona misma, los otros seres, diversos campos de energía y la Voluntad Divina, cinco en total.
18:15. Cualquier acción que una persona realice con su cuerpo, palabra o pensamiento –sea ésta justa o injusta— siempre es ocasionada por estas cinco causas.
18:16. ¡Por eso quien se considera a sí mismo como la única causa de la acción no ve debido a su falta de razonamiento!
18:17. ¡En cambio, quien es libre de tal egocentrismo y es una conciencia libre, incluso luchando en este mundo, en verdad, no mata y no se liga con esto!
18:18. El mismo proceso del conocimiento, el objeto del conocimiento y el conocedor son las tres causas que inducen a la acción. El impulso, la acción y el hacedor son los tres componentes de una acción.
18:19. En términos de las gunas, el conocimiento, la acción y el hacedor también pueden ser de tres tipos. ¡Escucha de Mí sobre esto!
18:20. ¡El conocimiento que ve al Ser Unido e Indestructible en todos los seres, el Ser no dividido en lo separado, es sáttvico!
18:21. ¡Por el contrario, el conocimiento que considera a los diversos seres multiformes como separados viene de rajas!
18:22. ¡Y el conocimiento en cuya base está el deseo de apegarse a cada cosa separada como si ésta fuera todo, el conocimiento irrazonable y estrecho que no capta lo real, se denomina tamásico!
18:23. La acción debida, realizada desapasionadamente, sin ningún deseo de recompensa y sin apego a esta acción, se denomina sáttvica.
18:24. En cambio, la acción que se realiza bajo la presión del deseo de realizarla, con narcisismo o con un gran esfuerzo se denomina rajásica.
18:25. Una acción realizada bajo la influencia del error, sin la consideración de las posibles consecuencias negativas, para destruir o dañar o que es grosera, se denomina tamásica.
18:26. Un hacedor libre del apego a la acción y del narcisismo, lleno de seguridad y resolución, inmutable en medio de los éxitos y fracasos, se denomina sáttvico.
18:27. Un hacedor agitado, deseoso de los frutos de sus acciones, codicioso, envidioso, egoísta, deshonesto, expuesto al regocijo y a la aflicción, se denomina rajásico.
18:28. Un hacedor arrogante, grosero, maligno, testarudo, malicioso, negligente, pérfido, obtuso, lento, sombrío y miedoso, se denomina tamásico.
18:29. La distinción entre los niveles de desarrollo de la conciencia y de la aspiración también es triple según las tres gunas. ¡Escucha sobre esto, oh Dhananjaya!
18:30. Quien discierne lo que merece atención y lo que no, lo que debe hacerse y lo que no, de lo que hay que precaverse y de lo que no, lo que constituye la libertad y lo que constituye la esclavitud, es una conciencia desarrollada y permanece en el sattva.
18:31. Quien no distingue el camino correcto del equivocado ni lo que hay que hacer de lo que no, es una conciencia poco desarrollada y permanece en el rajas.
18:32. ¡Quien está cubierto de ignorancia, toma el camino equivocado por el correcto y marcha en la dirección errónea, es una conciencia tamásica, oh Partha!
18:33. Aquella aspiración que es inquebrantable, que le permite a uno controlar la mente, las energías y los indriyas y también estar permanentemente en el Yoga, es sáttvica.
18:34. Por el contrario, si uno dirige su aspiración hacia el verdadero camino y, al mismo tiempo, hacia la pasión sexual y hacia la ganancia en los asuntos, oh Arjuna, entonces, a consecuencia de los apegos y el interés, tiene una aspiración rajásica.
18:35. ¡Aquella aspiración que no libera a la persona irrazonable de la pereza, del miedo, del dolor, de la tristeza y del carácter sombrío, es tamásica, oh Partha!
18:36. ¡Ahora escucha sobre la naturaleza triple de la alegría, oh el mejor de los Bharatas, aquella que trae la felicidad y alivia el sufrimiento!
18:37. La alegría que al principio es similar a un veneno, pero que después se convierte en un néctar, es considerada sáttvica y nacida del conocimiento extático del Atman.
18:38. La alegría que surge de la unión de los indriyas con los objetos terrenales, que al principio es similar a un néctar, pero que después se convierte en un veneno, se llama rajásica.
18:39. La alegría que es ilusoria desde el principio hasta el fin, que ha surgido del rechazo del Atman, a base del descuido y la pereza, es tamásica.
18:40. ¡No hay ningún ser en la Tierra —aun entre los «dioses»— que esté libre de las tres gunas nacidas en el mundo de la prakriti!
18:41. ¡Las obligaciones de los brahmanes, de los chatrias, de los vaishias y de los shudras están distribuidas según las gunas y de acuerdo con su propia naturaleza, oh conquistador de los enemigos!
18:42. La claridad, el autodominio, la práctica espiritual, la honestidad, el perdón absoluto, la sencillez, la sabiduría, el uso del propio conocimiento (para el bien de los demás), el conocimiento sobre lo Divino: tal es el deber de un brahman, nacido de su propia naturaleza.
18:43. La valentía, la magnificencia, la firmeza, la rapidez, la incapacidad de huir del campo de batalla, la generosidad, el carácter de gobernante: tal es el deber de un chatria, nacido de su propia naturaleza.
18:44. La agricultura, la ganadería y el comercio son las obligaciones de un vaishia, nacidas de su propia naturaleza. Todo lo que está relacionado con el servicio es el deber de un shudra, nacido de su propia naturaleza.
18:45. El hombre avanza hacia la Perfección cumpliendo su propio deber con diligencia. ¡Escucha sobre cómo llega a la Perfección aquel que cumple su deber diligentemente!
18:46. ¡Expresando, a través de cumplir su deber, la adoración a Aquel Que impregna todo y por la Voluntad de Quien todos los seres se originan, el hombre alcanza la Perfección!
18:47. ¡Es mejor cumplir las propias obligaciones, aunque sean insignificantes, que cumplir las obligaciones de otro, aunque sean elevadas! Cumpliendo las obligaciones que dimanan de su propia naturaleza, el hombre no comete un pecado con esto.
18:48. ¡El destino innato, aun cuando contenga lo desagradable, no debe abandonarse! ¡En verdad, todas las iniciativas arriesgadas están cubiertas de errores, como el fuego está cubierto de humo, oh Kaunteya!
18:49. ¡Aquel que, como una conciencia, es libre y omnipresente, que ha conocido el Atman y que ha muerto para los deseos terrenales, alcanza la Perfección Superior y la liberación de todas las trabas de su destino a través del camino de renuncia!
18:50. ¡Escucha de Mí, en pocas palabras, sobre cómo llega al Brahman, al estado más alto de Sabiduría, aquel que está en proceso de alcanzar la Perfección, oh Kaunteya!
18:51. Aquel que es una conciencia completamente purificada, que se ha superado mediante la firmeza, que se ha apartado de todo lo exterior, que se ha despojado de la pasión y la hostilidad,
18:52. que vive retirado, que es abstinente, que ha dominado su habla, cuerpo y mente, que permanece todo el tiempo en la meditación e impasibilidad,
18:53. que ha renunciado al egoísmo, a la violencia, a la arrogancia, a la pasión sexual, al enojo, a la codicia y que está lleno de paz y desinterés, merece convertirse en Brahman.
18:54. ¡Habiendo alcanzado la Eternidad en la Unión con el Brahman, tal practicante se llena del Amor más alto a Mí!
18:55. ¡Mediante el amor esta persona Me está conociendo en Mi Esencia, Quién soy y cómo soy en realidad! ¡Habiéndome conocido de esta manera, en Mi Esencia Más Profunda, se sumerge en Mi Existencia!
18:56. ¡Tal practicante cumple todos los deberes (que le corresponden), pero confía en Mí y, con Mi ayuda, alcanza la Morada Eterna e Indestructible!
18:57. ¡Renunciando mentalmente a todas las acciones personales, habiéndote unido Conmigo con la conciencia y percibiéndome como tu Refugio, piensa en Mí constantemente!
18:58. ¡Pensando en Mí, superarás con Mi ayuda todos los obstáculos! ¡Sin embargo, si no deseas vivir así debido al amor propio, perderás todo!
18:59. ¡Si, habiéndote entregado al egoísmo, dices: «¡Yo no quiero luchar!», tal decisión tuya será vana, ya que la prakriti te forzará!
18:60. ¡Oh Kaunteya! ¡Ligado por tu propio karma creado por tu propia naturaleza, harás, en contra de tu voluntad, aquello que por tu decisión errónea no quieres hacer!
18:61. ¡Ishvara mora en los corazones de todos los seres, oh Arjuna, y hace, con el poder de Su maya, a todos los seres girar continuamente como la rueda de un alfarero!
18:62. ¡Busca el refugio en Él con todo tu ser! ¡Por Su Gracia alcanzarás la Paz Suprema y la Morada Imperecedera!
18:63. ¡Así te he revelado la sabiduría más secreta que el secreto mismo! ¡Reflexiona en ésta desde todos los puntos de vista y después procede como desees!
18:64. Escucha de Mí nuevamente Mi palabra Suprema y más íntima: ¡Eres amado por Mí y por eso recibe de Mí este bien!
18:65. ¡Siempre piensa en Mí, ámame, sacrifícate por Mí, busca el refugio sólo en Mí y llegarás a Mí! ¡Te amo y confío en ti!
18:66. ¡Después de abandonar todos los otros caminos, ven sólo a Mí para la Salvación! ¡No te aflijas! ¡Te liberaré de todas tus cadenas!
18:67. ¡Nunca converses sobre esto con aquel que no es propenso a la hazaña y que no está lleno de amor! ¡Tampoco cuentes a aquellos que no quieren oír o a aquellos que hablan mal de Mí!
18:68. ¡Quien revele esta Verdad Suprema entre las personas que Me aman, manifestando (así) su devoto amor por Mí, llegará a Mí indudablemente!
18:69. ¡Y no habrá nadie entre las personas que realice un servicio más valioso que el de tal devoto! ¡Y no habrá nadie en la Tierra más querido por Mí que esta persona!
18:70. ¡Quien estudie nuestra conversación sagrada aprenderá a adorarme con el sacrificio de la sabiduría! Así es Mi pensamiento.
18:71. ¡Si uno, lleno de fe, simplemente escucha esta conversación con reverencia, también estará liberándose del mal y alcanzará los mundos puros de los justos!
18:72. ¿Has escuchado todo esto con mucha atención? ¿Está eliminado tu error nacido de la ignorancia, oh Partha?
Arjuna dijo:
18:73. ¡Mi error se ha desvanecido! ¡Por Tu Gracia he alcanzado el conocimiento! ¡Soy firme! ¡Mis dudas se han marchado! ¡Haré según Tus palabras!
Sanjaya dijo:
18:74. ¡Yo estuve escuchando, con el estremecimiento del alma, esta conversación maravillosa entre Vasudeva y el generoso Partha!
18:75. ¡Por la gracia de Vyasa, oí de este yoga secreto y superior del Señor del yoga, el propio Ishvara Que habló delante de mis ojos!
18:76. ¡Oh rajá! ¡Recordando una y otra vez esta conversación sagrada entre Keshava y Arjuna, yo me maravillo cada vez más!
18:77. ¡Recordando más y más esta Imagen maravillosa de Krishna, yo me regocijo una y otra vez!
18:78. ¡Por doquier que esté Krishna, el Señor del yoga, y por doquier que esté el guerrero Partha, allí, seguramente, estarán el bienestar, la victoria y la felicidad! De esta manera pienso yo.
Así en los gloriosos Upanishads del bendito Bhagavad-Gita, la ciencia sobre lo Eterno, la Escritura del yoga, está anunciada la decimoctava conversación entre Sri Krishna y Arjuna llamada:
Liberación a través de la renuncia.
Así termina el Bhagavad-Gita.
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